2012年10月29日月曜日

幸いな人とは誰か?何が幸いなことか? (吉村博明)



説教者 吉村博明 (フィンランドルーテル福音協会宣教師、神学博士)
 
主日礼拝説教 2012年10月28日(宗教改革主日)
日本福音ルーテル横浜教会にて

ヨシュア記24:14-24、
コリントの信徒への第一の手紙1:10-18、
マタイによる福音書5:1-6
 
説教題 「幸いな人とは誰か?何が幸いなことか?」
 
 
私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安とが、あなたがたにあるように。                                                                                                                                                 アーメン

私たちの主イエス・キリストにあって兄弟姉妹でおられる皆様
 
 
 本日は、私たちの日本福音ルーテル(ルター)教会では、宗教改革主日と定められています。ドイツのヴィッテンベルグ大学の聖書学の教授、神学博士マルティン・ルターがヴィッテンベルグ城の教会の扉に有名な95の論題を釘づけして、宗教改革の口火を切ったのは、1517年10月31日のことでした。今度の水曜日がその日からちょうど495周年にあたります。宗教改革の歴史やルターの神学は、それ自体興味の尽きないテーマであり、説教の場を借りてお話しすることも記念日にふさわしいのではないかと思われる方もいらっしゃるかもしれませんが、説教は説教。講義や講演ではありませんので、ここは本日与えられた福音書の日課の解き明しに専念したく思います。もちろん、解き明しは、いつものようにルターの宗教改革の精神に基づいて行います。
 
 
1.

 本日の福音書の箇所は、イエス様の有名な山上の説教の初めの部分です。山上の説教は、マタイ福音書の5章から7章の終わりまであります。ガリレア湖付近の丘陵地帯が舞台です。イエス様がその一つの山に上がり腰を下ろす。弟子たちが彼の周りに陣取り、その下の方には群衆が取り巻いていてイエス様の教えに耳を傾ける、という情景です。この山上の説教を一部始終聞いた群衆は彼の教えに非常に驚いた、と記されています(マタイ7章28節)。なぜなら、イエス様が神の御心・意思について律法学者のようにではなく、まさに神から権威を授かった者として教えたからでした(29節)。本日の箇所は、そのような驚くべき説教の出だしの部分です。中心的なテーマは、どのような人が「幸いな」人であるかということです。本日の箇所に定められているのは5章1節から6節までですが、「幸いな人」のテーマは11節まで続きます。
 
さて、「幸い」とはどんなことなのでしょうか?ギリシャ語の原文にあるμακαριοςマカリオスという単語がそう訳されているのですが、「幸せ」とも「幸福」とも訳さずに、「幸い」と訳されます。「幸せ」「幸福」を意味する言葉ではあるのだが、そう訳せない何かがある。それは、ここでマカリオスと言われている人が、心が貧しいとか悲しんでいるとか神の義に飢えているとか、さらに7節から11節までをみると、迫害を受ける人とか、どうみても幸せな状態にある人とは思えないからです。それで、普通に「幸せ」や「幸福」を意味する言葉は使えず、同じ意味でも何か別の言葉を見つけなければならなくなってしまったのだと思われます。しかし、イエス様は、こういう人の方が本当の「幸せ」を持っていることになる、と教えるのであります。つまり、「幸い」とは本当の幸せを意味する言葉になっていると言えます。それでは、この本当の幸せである「幸い」とはどんなことなのでしょうか?

 
2.

「幸い」の意味を知る鍵は旧約聖書にあります。詩編には、数多く「幸い」な人について述べられています。旧約聖書の言葉であるヘブライ語では、אשריアシュレーという言葉が使われていますが、イエス様は旧約聖書の伝統の上に立って教えを述べていることを忘れてはなりません。
 
詩篇第一篇をみると、「幸いな人」とは、「主の教えを愛して、それを昼も夜も口ずさむ人」です。「主の教え」というのは、ヘブライ語ではתורהトーラーなのでまさに律法ないし十戒を指します。そのような人は「流れのほとりに植えられた木。ときが巡り来れば実を結び、葉もしおれることがない。その人がすることはすべて、繁栄をもたらす」と言われます。「繁栄する」と聞くと、別に「幸い」ではなく、「幸せ」とか「幸福」という普通の言葉を使ってもいいのではないかと思われます。しかし、注意しなければならないのは、「繁栄する」と訳されている言葉はもとのヘブライ語(יצליח)では、「成功する」とか「成功裏に終わる」というのが正確な意味です。詩篇の研究者の間でも、この箇所について、律法を守れば報酬として神から繁栄をいただけると理解してはいけないと指摘があります。ある研究者は、天と地と人間を造った神が定めた十戒を守る人はすくすく育って実を結ぶ木のようになると言っているだけで、それが必ずしも金持ちになるという意味ではなく、金持ちでなくてもいろんなすくすく育つ仕方や実の結び方がある、と言う人もいます。また、十戒を守る人のなすことは金持ちでない人がなすことであれ、すべて神の目から見てよいものである、そういうことを意味していると言う人もいます。いずれにしても、「その人のすることは全て、成功裏に終わる」というのは、単に金持ちになって財産を蓄えるというような意味ではないことは明らかです。それでは、どんな意味でしょうか?詩篇第一篇の終わりで、「神に従う人の道を主は知っていてくださる」と言われます(6節)。人が人生の道を歩むとき、神がその歩みから目を離さずたえず目を注いで下さっている、というのであります。それゆえ、「成功裏に終わる」というのは、神の目からみてのことであり、人間の目からみてのことではありません。それは、その人がすること全てを神が御心に沿うものに変えて下さる、という意味であります。このように、十戒にある神の意思と御心を大事にしつつ、自分のなすことは神がよいように変えて下さる、そういう神への絶大な信頼を持って生きる人が「幸いな人」なのであります。
 
詩篇32篇をみると、「背きを赦され、罪を覆っていただいた者」、「主に咎を数えられず、心に欺きのない人」、これが幸いな人であると言われます(1-2節)。「心に欺きがない」という以上、自分の罪と神への不従順をしっかり神に認めて神から赦しを受けた人が「幸い」なのであります。神から赦しを受けるというのは、神の裁きから免れているということであります。
 
詩篇40篇では、「主に信頼をおく人、ラハブを信じる者にくみせず、欺きの教えに従わない人」が幸いな人と言われます(5節)。ラハブというのは、イスラエルを苦しめたエジプトを指しますが(詩篇87篇4節を参照)、ここでは複数形になっているので(רהבים)、偶像という意味です。つまり、偶像に助けを一切求めず、また神の御心に反する教えを宣べる者を遠ざけて、ただ主にのみ信頼をおく人が幸いなのであります。
 
詩篇には他にも幸いな人、幸いな民について歌う箇所がありますが(33篇12節、84篇5-6節、89篇16節、112篇1-10節)、以上からだけでも、幸いな人がどんな人かわかります。それは、神の意思と御心を何よりも重んじて、自分のする全ては神がよいと思うように変えて下さるのだと神に信頼して人生の道を歩む者、また神に対して御心に背いた罪と不従順を包み隠さずに認めて神から赦しを受ける人、そして神にのみ信頼し神にのみ助けを求める人、これが幸いな人なのであります。
 

3.

このようにみてまいりますと、「幸いな人」というのは、神との密接な関係の中で生きている人ということができます。人間一人一人を造り、一人一人に命を与えて下さった神との関係です。たとえ、人間の目から見て、金持ちでなくても、恵まれた境遇にいなくても、履歴や功績が立派でなくても、神との密接な関係が持てていれば、その人は幸いなのであります。逆に、神との密接な関係がない状態で、金持ちだったり、恵まれた境遇にいたり、履歴や功績が立派だったりすれば、それは「幸せな人」とか「幸福な人」ということになりましょうが、「幸いな人」ではないのであります。
 
イエス様は、山上の説教で「幸いな人」について教える時、このような神との密接な関係の中で生きる人は今現在どんな状態にあるか、それが将来どんな状態になるのか、ということについて教えます。
 
まず3節。「心の貧しい人々は、幸いである。天の国はその人たちのものである。」「心の貧しい人」というのは、少しやっかいな言葉です。というのは、原語のギリシャ語では「霊的に貧しい人」(οι πτωχοι τω πνευματι)と書いてあるからです。「心が貧しい人」と聞いて、それを「思いやりのない人」とか「冷たい人」とかに理解してしまったら、どうしてそのような人たちが天の国を持てるようになるのかわからなくなります。「霊的に貧しい人」というのは、まず、神との関係において自分には何か欠けているものがあると気づいてそれを認めることができる人、そしてそれを悲しいことだと自分でわかっている人という意味です。まさにこのマタイ5章3節の「霊的に貧しい人」について、ルターは次のように教えます。
 
「霊的に貧しい人々というのは、霊的な痛みを何も感じない鈍感な者たちではなく、神を畏れて人生の道を歩む者たちをいう。彼らは、この世がそうしているように風の吹く方向になびいて生きることはせず、自分の思いと行いと言葉をたえず神の御言葉に照らし合わせて、この世の人生の道を歩む。しかし、彼らは次のことを気づかずにはいられない。人間に宿る罪と不従順があまりにも人間の性質を歪めてしまっているので、神に正しく従うということはどうにも実現しないということを。実際、我々は自分で気づく前から、すでに憎しみ、逆らう心、嫉妬心、憤る心、そのほか神の御心に反するあらゆる惨めさに満ち満ちている。そして、神からの裁きは避けられないとわかると、心を騒がせたり嘆いたり悲しみに打ちひしがれたりし始めるのである。その時になって神から恩赦を望んだり、罪と罰から免れることを望むようになるのである。このような、自らの罪と不従順と神の裁きのゆえに夜も昼も心が落ち着かない者が、霊的に貧しい者なのである。そのような心には愉快さも笑いもない。それゆえ、この世はそのような心を悪いこと不幸なこととみなし、逆に試練や誘惑がなく悲しみなど感じないでいられるのが幸せだと思っている。しかしながら、キリスト信仰者の一番目の特徴は、霊的に貧しいこと、つまり神を畏れる心を持って生きるということである。彼らは、霊的に完璧な者でありたいと望みながら、いつも悪魔と自分の肉が行く手を遮っていることに気づくのである。それゆえ、彼らは霊的に敏感で、悲しむべきことは悲しむべきとわかって悲しむのである。しかし、キリストは言う。恐れてはならない、と。確かにお前たちは自分から見ても不幸な者たちで、昼も夜も心に惨めさと悲しみをもっているのだが、それでも私の言うことを信じなさい。お前たちは霊的に貧しい者たちである。天の国はまさにお前たちのものである、と。」
 
神は天の国をまさにそのような霊的に貧しい者たちのために準備して下さいました。ところで、「天の国」というのは、他の福音書では「神の国」と言われますが、両者は同じものを意味します。マタイ福音書では、「神」という言葉はあまりにも畏れ多いので、「天」という言葉に置き換えたのであります。「天の国」、「神の国」というのは、今の世が終わって新しい天と地にとってかわられる時(イザヤ65章17節、66章22節、60章19-20節、ヘブライ12章26-27節)、そして神が死者を復活させる時、復活の身体と永遠の命を持つことになった者たちが造り主である神のもとに戻るところであります。そこは、大きな祝宴のようであり(黙示録19章7、9節)、またこの世で流さなければならなかった涙が全て拭われるところです(21章4節)。つまり、この世で受けた辛酸、不正義、苦痛でまだ償われていなかったものが全て最終的に清算されるというところです。それで、そこは、悲しみも嘆きも労苦もなく、死さえないところであります(21章4節)。
 
そのような神の国に入れるためには、神聖な神から人間を切り離すもととなっている罪と不従順を人間から取り除かなければなりません。しかし、罪と不従順は堕罪の時に人間の性質の中に取り込まれてしまいました。そのために、人間は死する存在となってしまいました。しかし、人間の造り主である神は人間が死んでも再び造り主のもとに永遠に戻れるようにと、大きな取り計らいをしました。それが御子イエス・キリストをこの世に送り、本来人間が負うべき罪と不従順の罰を彼に十字架の上で受けさせて、その死に免じて人間を赦すということでした。神はさらに一度死んだイエスを死から復活させて、死を超える復活の身体と永遠の命が存在することを示されました。私たち人間は、これらのことが全て自分たちのためになされたとわかって、イエス様を救い主と信じて洗礼を受けることで、この、神が整えて下さった救いを受け取って自分のものとすることができるのです。私たちの肉にはまだ罪と不従順が残っていますが、洗礼によってイエス様の神聖さを頭から衣のように被せられます。そして、私たちの内にあって肉に結びつく古い人を日々死に引き渡し、洗礼によって植えつけられた新しい人を日々育てていく人生を歩み始めることとなります。しかしながら、キリスト信仰者とはいえ、まだ罪と不従順は残存しています。それが神聖な神と人間を引き離すものであると知っています。自分でも注意して生きているにもかかわらず、突然お前は実はこんな人間なのだと言わんばかりに目の前に見せつけられることがあります。そのことが私たちの心を悲しませます。しかし、キリスト信仰者にあっては、イエス様を救い主と信じる信仰と洗礼の賜物のゆえに、神がこう言って下さるのです。「お前はまぎれもなくわたしの子である。お前は天の国に迎え入れられる。だから、心配しなくてもよい」と。
 
4節をみてみましょう。イエス様は「悲しんでいる者たちは幸いである。彼らは慰められる」と言います。「慰められる」という動詞は未来形ですので、「今は悲しんでいるが、将来は慰められる」という意味です。それから、「慰められる」という受け身の形ですが、新約聖書ギリシャ語の用法で、「誰それによって」と記されていない場合は、「神によって」という意味が含まれています。つまり、「現在悲しんでいる者は、幸いである。なぜなら彼らは将来神によって慰められるからである」という意味になります。神の意思と御心を大事と思いつつも、自分はそれからかけ離れていることを思い知らされてしまい悲しんでいる者がいる。それゆえ、イエス様の十字架の死と復活はそのような者たちにとって朗報、良い知らせまさに福音でした。そうして、神から大きな慰めを受けました。そして、イエス様を救い主と信じて洗礼を受けて、この世の人生を歩みます。ところが、この世には、神の意思や御心とかけ離れたことが多く存在し、ある時は神の意思や御心に沿う解決を得ることが出来ても、別の時には私たちの力ではどうにもならないことも多くあり、私たちを悲しませます。また、私たち自身の内にも神の意思や御心に反するものがあることに気づかされ、私たちを悲しませます。しかし、今の世が終わる時、復活の日に全てが一変されます。その時、神の国に迎えられた者は最終的な慰めを神から受けることになります。
 
5節をみてみましょう。イエス様は、「柔和な人々は、幸いである。その人たちは地を受け継ぐ」と言われます。「柔和な」というのは、ギリシャ語の単語の基本的な意味は「穏やかな」とか「物腰静かな」ですが、どういう意味で「穏やか」、「物腰静か」かと言うと、例えば、他人を押しのけてまで自分を強く表に出すようなことをしない人であるとか、他人から何か不正義や不都合を被っても騒ぎ立てたり自分の手で復讐するようなことはせず、その者に対する最終的な処遇は神に委ねる人とか、「悪には悪を」には手を染めず、「悪に対しても善をもって」という態度を貫く人です。これは難しいです。仮に出来ても、すぐ馬鹿なお人好しとしてしか見られません。でも、それが「柔和な人」なのです。そのように神に決済を委ね、自分はただ神を信頼して、神を全身全霊で愛し、隣人を自分を愛するが如く愛することに努めようとすること、このような者が「将来、地を受け継ぐことになる」と言うのであります。「地を受け継ぐ」というのは、約束の地を受け継ぐということ、つまり神がイスラエルの民に与えると約束したイスラエルの地を継承するということです。しかし、イエス様の時代になると、今の世が終わった後に新しい天と地が創造されるという信仰が明確になっていましたので、神の民が将来受け継ぐ地というものは、将来現れる神の国を指します。以上から、5節の意味は、神に全面的に信頼して、物事が最終的に行き着くところは神に任せて、自分は身を低くして神の意思と御心を心に留めて生きようとする者、これが将来神の国に迎えられる者であり幸いな者である、ということであります。
 
6節でイエス様は、「義に飢え乾く人々は、幸いである、その人たちは満たされる」と言います。「義」というのは、神の意思と御心が実現した状態を指します。神の意思と御心そのものとも言えます。人間はこの神の義を持てないと、この世から死んだ後に復活の身体と永遠の命を得て造り主のもとに戻ることができません。しかし、人間に内在する罪と不従順が義を持てることを妨げています。それを持てるようにしたのが神ご自身の計らいでした。先ほど申しましたように、神は人間に代わって人間の救いを整えられ、人間は御子イエス・キリストを救い主と信じて洗礼を受けることでこの救いを受け取って自分のものとすることができるようになったのであります。まさに、このような信仰のゆえに神から義を与えられ、それで「お前はもう義なる存在なのだ」と神に認められるのであります。まさに、信仰によって義と認められる、信仰義認であります。
 
イエス様は、「義に飢え渇く人々は、幸いである」と言った後で、こう言われます。「なぜなら、彼らは将来満たされるからである。」「満たされる」という動詞は未来形です。そして受け身の形の主語は神です。神が義に飢え渇く人たちを自ら満たして下さる。それは、神がこの世に遣わしたひとり子イエス・キリストの十字架の死と復活によって実現したのであります。

 
4.

 先ほど、人間はイエス様を救い主と信じて洗礼を受けると、イエス様の神聖さを衣のように頭から被せられる、と申しました。人間は内側には罪と不従順を持ちながらも、神の側では、私たちに被さっている衣の方をご覧になって下さるので、私たちを義と認められる。私たちの側では、そのような恵みに満ちた取り計らいをして下さった神を畏れ愛し、イエス様の衣に相応しく生きようと志向する。ただし、内在する罪と不従順は残存するので、私たちの人生の歩みは、肉に結びつく古い人を日々死に引き渡し、霊に結びつく新しい人を日々育てていくというものになる。日々の引き渡しと日々の育てとはどういうことかと言うと、こういうことです。人がそれぞれ生きて活動している立場や場所にとどまって、そこでの課題に取り組み、そこでの人間関係に揉まれながら、日々御言葉を読み、神の意志と御心が行われるように祈り求めること。そして、聖餐で主の血と肉を受け、神との結びつきを絶やさずに強めるようにすることです。このことに関連して、聖書の箇所を4つほど引用して、本説教の締めにしたいと思います。

「主イエス・キリストを身にまといなさい。欲望を満足させようとして、肉に心を用いてはなりません。」ローマの信徒への手紙13章14節

「あなたがたは皆、信仰により、キリスト・イエスに結ばれて神の子なのです。洗礼を受けてキリストに結ばれたあなたがたは皆、キリストを着ているからです。」ガラテヤの信徒の手紙3章27節

「だから、以前のような生き方をして情欲に迷わされ滅びに向かっている古い人を脱ぎ捨て、心の底から新たにされて、神にかたどって造られた新しい人を身に着け、真理に基づいた正しく清い生活を送るようにしなければなりません。」エフェソの信徒への手紙4章22-24節

「今は、そのすべてを、すなわち怒り、憤り、悪意、そしり、口から出る恥ずべき言葉を捨てなさい。互いにうそをついてはなりません。古い人をその行いと共に脱ぎ捨て、造り主の姿に倣う新しい人を身に着け、日々新たにされて、真の知識に達するのです。」コロサイの信徒への手紙2章8-10節

人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安があなたがたの心と思いとをキリスト・イエスにあって守るように         アーメン
 

2012年10月23日火曜日

人間にはできることではないが、神には出来る(マルコ10章27節) (吉村博明)



説教者 吉村博明 (フィンランドルーテル福音協会宣教師、神学博士)
 
主日礼拝説教 2012年10月21日(聖霊降臨後第21主日)
日本福音ルーテル横須賀教会にて
  
  
アモス書5:6-15、
ヘブライの信徒への手紙3:1-6、
マルコによる福音書10:17-31
 
説教題 「人間にはできることではないが、神には出来る(マルコ10章27節)」
  
 
私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安とが、あなたがたにあるように。                                                                                                                                                 アーメン

わたしたちの主イエス・キリストにあって兄弟姉妹でおられる皆様
 
 
1.

 ある男の人がイエス様に「永遠の命を受け継ぐためには何をすべきですか?」と聞く。これに対してイエス様は、お前は十戒を知っているだろう、と言って、そのいくつかを述べる。すると男は、そうしたものは若い時から守っています、と答える。いかにも、それで十分なのですか?それで永遠の命を受け継げるのですか?と言わんばかりです。そこでイエス様は、「お前には欠けているものがひとつある。所有する全ての物を売り払い、貧しい者たちに施しなさい。そうすればお前は天国において宝を持つことになる(εξεις)。それから私の後に従って来なさい」と答える。「天国において宝を持つ」とは、天国で約束されたものが待っている、ということですから、この世から死んだ後、永遠の命を持って生きることになるという意味です。まず、財産を売り払って貧しい人に施して、将来永遠の命を得られることを確実にしておいて、今は私に付き従いなさい、とイエス様は教えられました。男の人は悲しみに打ちひしがれて退場します。なぜなら、その人は実は金持ちで、永遠の命か財産かのいずれをとるかの選択に追い込まれてしまい、財産を捨てることが出来ず、イエス様のもとから立ち去るしかなくなってしまったのでした。
 
本日の福音書の箇所の話は、キリスト信仰者のみならずそうでない人たちにもよく知られているところの一つですが、この箇所の理解を深めるために、この金持ちがどんな人物であったかを記述に基づいて見てみましょう。この男は、一般に思われるように単に利己心や自惚れが強い人とは違います。まず、イエス様のもとに走り寄ってきます。そして跪きます。息をハァハァさせている様子が目に浮かびます。永遠の命を受け継げるためには、何をしなければならないのか、本当に知りたい、とても真剣そのものです。イエス様に十戒のことを言われると、自分は若い時から守ってきています、と答える。これは、自分が非の打ちどころのない人間であると誇示する傲慢さではなく、自分は若い時から神の意思を何よりも重んじて生きてきましたという信仰の告白でした。イエス様もそのように理解しました。皆様のお手元の聖書には「イエスは彼を見つめ、慈しんで言われた」と書いてありますが、「慈しんで」というのはギリシャ語の原文では「愛した(ηγαπησεν)」です。イエス様がその男の人を「愛した」というのは、その人の十戒を大事に思う心、神の意思を重んじる心が偽りのないものとわかって、それで、その人が永遠の命を受け継ぐことが出来るようにしたいと同情したということです。そこで、イエス様が命じたことは、財産を売り払って貧しい人に施しなさいということでした。しかし、それはその男の人には受け入れられないものでした。あれ程、永遠の命を希求しながら、それを得られる切り札を教えてもらったのに、その通りにはできなかったのです。なぜでしょうか?その人はやはり金や財産の方が大事と思う利己心の強い人だったのでしょうか?
 
この男の人は単なる金や財産に執着心の強い人であったと結論するのは早すぎます。先ほども申しましたように、十戒を守ることを大事に考えている。十戒を大事に考えるということは、神の意思を大事に考えているということです。この男の人は、自分の財産を神の意思を守りながら築いてきたと言えます。それは、詩篇の第一篇にある「主の教えを愛して、それを昼も夜も口ずさむ人」を思い起こさせる人だったのでしょう。「主の教え」というのは、ヘブライ語でトーラーתורהなのでまさに律法ないし十戒を指します。そのような人は「流れのほとりに植えられた木。ときが巡り来れば実を結び、葉もしおれることがない。その人がすることはすべて、繁栄をもたらす」と言われますが、この男の人はまさに詩篇第一篇に言われているような人を想起させたでしょう。彼は財産を悪や嘘で築き上げたのではなく、神の意思、十戒をしっかり守りながら築き上げたのでした。それゆえ、自分の繁栄と敬虔さは結び付いていると信じて疑わなかったのです。繁栄は自分の敬虔さの証のようなものでした。それをイエス様が捨ててしまいなさい、と命じたのです。財産が惜しいという気持ちもひょっとしたらあったかもしれませんが、これまで一生懸命正しいと信じて行い、それが正しかったことが繁栄という目に見える形で見えていたのに、実はそれは正しくなかった、それは永遠の命を得るためには意味のないことだったと、根底から覆されてしまったのでした。これは、大ショックを受けるのは当然なことであります。
 
ここで少し脇道に入りますが、詩篇第一篇で、神の律法ないし十戒を愛して心に刻む人が豊かな実をもたらす水辺の木のように繁栄する、ということについて、詩篇の研究者たちからは、この箇所を、律法を守れば報酬として神から繁栄をいただけると理解してはいけないと指摘があります。ある研究者は、天と地と人間を造った神が定めた十戒を守る人はすくすく育って実を結ぶ木のようになると言っているだけで、それが必ずしも金持ちになるとかそういう意味でなく、金持ちでなくてもいろんなすくすく育つ仕方や実の結び方がある、と言う人もいます。また、十戒を守る人のなすことは金持ちでない人がなすことであれ、すべて神の目から見てよいものである、そういうことを意味していると言う人もいます。いずれにしても、詩篇第一篇を読むとき、数と量で数えられる繁栄が神の祝福のあらわれと理解しないように注意しましょう。
 
 
2.

こうしてイエス様は、敬虔さと繁栄は別問題であると言って、男の人にショック療法を与えますが、イエス様はその人にどのようになってほしいと考えていたのでしょうか?永遠の命を受け継ぐ - つまり、この世から死んだ後で自分を造って下さった神のもとに永遠に戻れるということです - それが実現するために、男の人の考え方生き方はどう変わらなければならないか、それをイエス様はどう考えていたのでしょうか?「全財産を売り払って貧しい人に施せ」というのは、それ自体は不可能なことではありません。もし、男の人が意地になって、そこまで言うならやってやろうじゃないか、とやけを起こして、実現することは可能です。「イエス様、おっしゃるとおりにしました。さあ、これで私は永遠の命を受け継いだわけですね!」と、自分はやれと言われたことは全部やりとげるんだから、これ以上、文句はいわせないぞ、と強い態度に転じることになります。幸いなことに、そうはなりませんでしたが、そういうふうに自分は神の命じたことは何でも実行できるぞとの自信満々になっていくことは、その人の考え方や生き方は基本的なところでは変わっていないことになります。イエス様は、男の人の考え方生き方の何を変えたかったのでしょうか?
それを見るには、イエス様が男の人に言って聞かせた十戒の内容が、十ではなく七つにとどまっている、ということに注意する必要があります。「殺すな」というのは第五戒、「姦淫するな」は第六戒、「盗むな」は第七戒、「偽証するな」は第八戒、「奪い取るな」は第九戒と十戒、そして「父母を敬え」は戻って第四戒です。これを見ると、十戒の最初の三つ、「私はお前の神であり、お前は私以外に神を持ってはならない」、「神の名をみだりに唱えて汚してはならない」、「安息日は守らなければならない」が述べられていません。なぜでしょうか?
 
十戒の十の掟は、大きく分けて二つの部分に分かれます。一つは、人間と神との関係に関わる掟で今述べた最初の三つがそれです。もう一つの部分は、人間同士の関係に関わる掟で、イエス様が金持ちの男に述べたものです。十戒が大きく分けて二つの部分に分かれるということは、イエス様がそれぞれの趣旨をまとめて、一つめは神を全身全霊で愛するようにと命じる掟であり、二つめは隣人を自分を愛する如く愛せよと命じる掟である、と教えていることにも明らかです(マルコ12章28‐31節)。このように十戒は内容的にみて二つの部分に分けられますが、それらは全く独立した部分ではありません。最初の「神を全身全霊で愛せよ」ということに関わる三つの掟があくまでも大前提としてあって、その後で「隣人を自分を愛する如く愛せよ」ということに関わる七つの掟が続くのであります。つまり、キリスト教信仰にあっては、隣人愛とは神を全身全霊で愛することに基づいていなければならないのです。いわゆる人道支援というものは、別に宗教的な動機がなくても行えるものです。しかし、キリスト教信仰にあっては、支援活動が、「お前には他の神があってはならない」、「神の名を無意味に引き合いに出したり、または意味があるのに引き合いに出さなかったりして、神の名を汚してはならない」、「安息日を守らなければならない」ということに反していないかどうかが常に問われるのです。
 
十戒の二つの部分がしっかり結びついていて、最初の部分が次の部分の前提になっているということは、ルターの小教理問答からも明らかです。人間同士の関係に関わる七つの掟を一つ一つ説明する時、ルターは最初の三つに引き続いて、冒頭に必ず、「我々は神を畏れ、愛さなければならない」と言ってから説明を始めます。隣人愛に関する掟は全て、神を全身全霊で愛する掟の上にある、ということがはっきり出ています。
 
イエス様は金持ちの男に十戒のことを言う時、なぜ人間同士の関係に関わる七つだけを述べて、「神を全身全霊で愛せよ」の三つを述べなかったのでしょうか?実は、これがこの男の人に欠けていたものだったのです。もし、イエス様が三つの掟も言及していたならば、男はおそらく「私には他に神などいません。神の名を汚したことなどありません。安息日もちゃんと守ってきました」と答えたでしょう。しかし、十戒を外面的に守ることは「神を全身全霊で愛する」ことにはならないのです。このことを人間に気づかせ、そこから、人間が神を全身全霊で愛せるようにし、それに基づいて隣人を自分を愛するが如く愛せるようにするために、イエス様はこの世に送られたのでした。
 
 
3.

十字架と復活の出来事が起きる以前のイエス様の教えはとても厳しいものであったことを思い出しましょう。マタイ5章でイエス様は、兄弟を憎んだり罵ったりすることは人を殺すのも同然で第五戒を破ったことになる、異性を欲望の眼差しで見ただけで姦淫を犯すのも同然で第六戒を破ったことになる、と教えます。十戒を外面的だけでなく内面的にまで完璧に守れる人間、神の意思を完全に体現できる人間は存在しないのであります。マルコ7章の初めにはイエス様と律法学者・ファリサイ派との論争があります。そこでの大問題は、何が人間を不浄のものにして神聖な神から切り離された状態にしてしまうか、という論争でした。イエス様の教えは、いくら宗教的な清めの儀式を行って人間内部に汚れが入り込まないようにしようとしても無駄である、人間を内部から汚しているのは人間内部に宿っている諸々の性向なのだから、というものです。つまり、人間の存在そのものが神の神聖さに相反する汚れに満ちている、というのであります。当時、人間が「悔い改め」をしようとして手がかりになるものは、十戒のような掟や様々な宗教的な儀式でした。しかし、十戒を外面的に守っても、宗教的な儀式を積んでも、それは神の意思の実現・体現には程遠く、永遠の命を得る保証にはなりえないのだとイエス様は教えるのであります。
 
人間が自分の力で不従順と罪の汚れを除去できないとすれば、どうすればいいのか?除去できないと、この世から死んだ後、人間を造られた方のもとに永遠に戻ることはできません。何を「悔い改め」の手がかりにしたらよいのか?本日の箇所でイエス様は、神の国に入ること - これは永遠の命を得ることと同じことです - は駱駝が針の穴を通ることにたとえます。金持ちの場合は、それが駱駝の針の穴の通り抜けより難しくなる、と言っていますが、金持ちでない場合は、駱駝の針の穴と通り抜けと同程度の困難さと言うのです。それでも、不可能なことにはかわりません。この大問題、大不可能に対する神の解決策はこうでした。御自分のひとり子をこの世に送り、本来は人間が背負うべき不従順と罪の死の呪いをそのひとり子に負わせて、十字架の上で死なせ、その身代わりに免じて人間を赦す、というものです。人間は誰でも、ひとり子を犠牲に用いた神の解決策がまさに自分のために行われたのだとわかって、そのひとり子イエスを自分の救い主と信じ、洗礼を受けることで、この救いを受け取ることができます。洗礼を受けることで、人間は、不従順と罪に満ちたままイエス様の神聖さを頭から被せられます。こうして人間は、順境の時にも逆境の時にも常に造り主の神の御手に守られてこの世の人生を歩むようになり、この世から死んだ後は永遠に造り主のもとに戻ることができるようになります。このようにして神は、人間には不可能なことを可能にならしめたのでした。
 
 以上のようなわけで、人間は、イエス様の十字架と復活の出来事の後になってはじめて、永遠の命を保証する「悔い改め」の手がかりを得ることができました。それは、十戒を外面的に守ることに専念したり、宗教的儀式を積むことではなくなりました。そうではなくて、イエス様を救い主と信じて洗礼を受けること、そうして、まだ肉に宿る古い人を日々死に引き渡し、洗礼によって植えつけられた聖霊に結びつく新しい人を日々育てながら、永遠の命に至る道を歩むこと、それであります。
 
 
4.

本日の福音書の箇所の金持ちは、十戒を外面的に守ることで神の意思を実現でき、永遠の命を受け継ぐことができると考えていました。蓄えた財産は神の意思を実現していることの神からの証し、自分が永遠の命の継承者であることの証しそのものでした。それゆえ、イエス様はこの誤った証しを覆すために、それを放棄せよ、と命じたのでした。放棄して財産を売り払って得た金を貧しい人に施せば、隣人愛も神への全身全霊の愛に基づいた隣人愛になっていたでしょう。しかし、この男の人に気の毒だったのは、時はまだイエス様の十字架と復活の出来事の以前のことだったということです。まだ、人間の本当の「悔い改め」の手がかりがない時です。山上の説教で、イエス様が十戒を内面的に破ることは破ることそのものである、と教えました。律法学者との論争では、宗教的な儀式を積んでも人間から汚れを除去できない、と教えました。それでは一体誰が救われるのか、誰も救われないのではないか、と人々は途方にくれるしかありません。本日の箇所の男の人も途方にくれたでしょう。価値観の覆しを被っても、新たなものがまだ現れていないのです。ただ、旧約聖書にある神の約束を信じる人ならば、どんな形で現れるかわからないがイエス様が必ず解決をもたらすにちがいないと信じてついて行くだけだったでしょう。そして、それは十字架と復活をもって完全に現れたのであります。十字架と復活の出来事の後、人間に永遠の命を受け継がせる手がかりが与えられました。「与えられた」と言っても、まだ人間全部が受け取ったわけではないので、「提供された」と言うのが正確でしょう。提供されて、ある人たちは受け取ったのであります。神の意思は、全ての人間が受け取るようになることです。そのために、キリスト信仰者は世に遣わされているのです。
 
本日の福音書の箇所の金持ちが、後で十字架と復活の出来事を知ることになったかどうかはわかりません。もし知ったのであれば、あの時途方に暮れて目の前が真っ暗になった失望状態にいたところに突然大きな光明が目の前に輝いたようになったのではないでしょうか?しかし、男のその後の人生を確認する手立てはありません。大きな歴史の舞台の裏にそっとしておきましょう。私たちとしては、覆しを受けて目の前が真っ暗な状態にあった時に、十字架と復活の主に出会って大きな光明を目にし、新しい人生の歩みに入った者として、これからを生きてまいりましょう。

 
5.

最後に、本日の福音書の箇所の終わりでペテロが「わたしたちは何もかも捨ててあなたに従って参りました」と言うところがあります。それに対して、イエス様は「わたしのためまた福音のために全てを捨てた者は、捨てたもの100倍を受け、永遠の命も受けられる」と答えます。この部分は、とても難しいところです。まず、イエス様の答えのギリシャ語の原文自体が複雑で、とても注意深く慎重に読まなければなりません。本説教では、残念ながら、時間の都合上、この部分の解き明しは後の機会に回したく思いますが、一言だけ述べておきましょう。イエス様は、親兄弟家財の一切合財をイエス様と福音のゆえに捨てた者は救われると述べます。ここで注意しなければならないことは、イエスを主と信じる信仰を持つにいたった者は即刻、家族家財を放棄せよ、家から出ていけということには全くならないということです。
 
イエス様が「わたしと福音のゆえに」と言っていることに注意する必要があります。つまり、イエス様と福音を選ぶか、親兄弟家財を選ぶか、という二者選択の状況に追い込まれた時はじめて、この捨てるという問題が出てきます。もし幸運にも家族の者が皆同じ信仰を持っていれば、二者選択の問題は生じないので、「捨てる」ということも問題になりません。しかし、もし肉親が、無神論者であったり、異なる信仰を持っていてキリスト信仰になんくせをつけたり、最悪の場合、それを捨てるように要求する場合に二者選択の問題がでてきます。そこでキリストを選ぶ時、「私と福音のゆえに親兄弟を捨てた」ということになります。それでは捨てるとはどういうことか。家を出るということか。そうではありません。イスラム教国のようにキリスト教徒になれば肉親といえども命の危険が生じる場合は家を出るのはやむを得ないと思いますが、日本社会ではそういう危険はないでしょう。家に留まっても、キリストを選んでいる以上は、イエス様と福音のゆえに、反対する肉親を捨てているということは起きています。同じ屋根の下にいて「肉親を捨てている」などと言うと、何か、口も聞かず、背を向き合っているような冷え切った人間関係が支配するような感じがしますが、これもそうではありません。私が昔フィンランドで聖書の勉強を始めた時、教師に次のような質問したことがあります。「もし非キリスト教徒の両親が子供のキリスト信仰を悪く言ったり、場合によっては信仰を捨てさせようとしたら、第四の掟「両親を敬え」はどうすべきか。」彼は次のように答えてくれました。「何を言われても騒ぎ立てず取り乱さずに落ち着いて自分の立場をはっきりさせておきなさい。意見が正反対な相手でも尊敬の念を持って尊敬の言葉づかいで話をすることは可能です。ひょっとしたら、親を捨てる、親から捨てられる、という事態になるかもしれない。しかし、ひょっとしたら親から宗教的寛容を勝ち得られるかもしれないし、場合によっては親が信仰に至る可能性もある。だから、すべてを神のみ旨に委ねてたゆまず神に祈り打ち明けなさい」ということでした。    
 
人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安があなたがたの心と思いとをキリスト・イエスにあって守るように         アーメン

2012年9月25日火曜日

命を買い戻せる代価(マルコ8章37節)とは? (吉村博明)



説教者 吉村博明 (フィンランドルーテル福音協会宣教師、神学博士(新約聖書学))

主日礼拝説教 2012年9月23日(聖霊降臨後第十七主日)
日本福音ルーテル横浜教会にて

イザヤ書50:4-11、
ヤコブ書2:1-18、
マルコによる福音書8:27-38

説教題 命を買い戻せる代価(マルコ8章37節)とは?


私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安とが、あなたがたにあるように。                                                                                                                                                 アーメン

わたしたちの主イエス・キリストにあって兄弟姉妹でおられる皆様


1.

 本日の福音書の箇所は、マルコ福音書のなかで大きな転換点にあります。これまでイエス様はガリラヤ地方とその周辺地域で活動をしていましたが、ここでガリラヤ湖から北へ40キロ程いったフィリポ・カイサリア地方に移動します。そこで、まず本日の箇所の出来事があり、その後、おそらくヘルモン山と思われる「高い山」に登って姿がかわったところを弟子たちに目撃させます。それから後はただエルサレムに向かって南下していくのであります。そういうわけで、本日の箇所はまもなくエルサレムで起こる十字架の死と死からの復活の出来事に向かい始める出発点であります。まさに本日の箇所において、イエス様は初めて、御自分の受難の死と復活について預言します。
 
 本日の箇所は、読み通していくと、さほど難しいことはなく、理解できる気がします。人々がイエス様のことを過去の預言者がよみがえって出てきた者と考えていることが明らかになりました。それに対して、弟子のペテロはイエス様のことをそうではなく、メシアと信じていることが明らかになりました。その後で、イエス様は御自分が受難のうちに死ぬも三日目によみがえると預言します。これにショックを受けたペトロがそれを否定するとイエス様は激しく叱責しました。その後で、イエス様は、自分につき従う者は各自それぞれの十字架を背負わなければならない、とか、何が命を救うことになり何が失うことになるについて教えます。そして、人はたとえ全世界を手に入れても自分の命を失ったら何の得があろうか?自分の命を買い戻すのにどんな代価を支払えようか?という有名な言葉が続きます。読む人は誰でも、イエス様は命のかけがえのなさ、大切さを教えているのだと理解するでしょう。
 
しかし、本当に理解したのかな、わかったつもりでいるのはいやだな、と二、三度読み直してみると、一度目には気づかなかったようなことが出てきます。例えば、ペトロがイエス様のことを「メシア」と信じていると言った時、そのメシアとは何だったか?確か、救い主、救世主という意味だと聞いたことがあるな。しかし、それならイエス様はなぜメシアである御自分のことを誰にも話してはならない、と弟子たちに命じたのか?それから、イエス様が受難の死と死からの復活を預言した時、ペトロがそれを否定して、イエス様は激しく叱責する。ペテロのことをサタン、悪魔とまで言う。ペテロはそんなに悪いことを言ったとは思えないのに、どうしてなのか?そして、イエス様がつき従う者に背負いなさいと言った十字架とは何なのか?何か人生の苦難や困難から逃げてはいけない、しっかり取り組みなさい、ということなのか?苦難や困難のない安逸安泰な人生を望んではいけないのだろうか?「自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。」これは、一体どういうことか?どうせ失われるのだから、自分の命を救いたいと思うこと自体が無駄だということなのか?イエス様のため、福音のために命を失った者は、失ったにもかかわらず、それを救うとはどういうことか?一度失った命が救えるというのは、一体どういうことなのか?このように、聖書は一度読んでわかったような気がしても、何度か読み返すと、実はわからないことだらけだった、というようなことがいつも出てきます。そこで、礼拝の説教を聴いたり、牧師や宣教師に聞いたり、聖書を解説する本を読んだりすることになるのですが、疑問点が全て一度にわかるということはないと思います。どうしてかというと、聖書の学びには、読む人の人生のいろいろな課題やその人の置かれた状況が関わってくるからです。聖書のある教えはとても身近に感じられてもっと深く知ろう、理解しようと目の色を変えることがあるかと思えば、身近に感じられないものは別に深く知ろうという欲求も起きないので流したり見過ごしたりすることがあります。それが、ある日突然身近なものとなって目の前に立ちはだかるのです。神は、本当に聖書の御言葉を通して、私たちを日々、導き生かして下さるのです。
 
以上のことを念頭において、本日の箇所のいろいろな疑問点の解明に努めてみましょう。本説教でこの箇所が全て理解できるということはありえません。大事なのは何が身近に感じられる事柄か、そういうものが見つかることです。

 
2.

 まず初めに、ペトロがイエス様のことを「メシア」と言った、そのメシアについて。これはヘブライ語の言葉(משיחマーシーァハ)で「油注がれた者」の意味です。具体的には、イスラエルの初代王サウルが預言者サムエルから油を頭から注がれて正式に王となったこと(サムエル記上10章1節)に由来します。サウルの後に王となったダビデも同じで、それ以後は神の約束もあって(サムエル記下7章13、16節)、ダビデの家系に属する王を意味するようになります。(それ以外の使い方としては、イザヤ45章1節、レビ記4章3節、ダニエル9章26節、詩篇105篇15節等ご参照。)イスラエルの王国が滅びると、今度は、将来ダビデの家系に属しイスラエルの民を他民族支配から解放して君臨する王が現れるという期待が強まります。時代がイエス様の時代に近づくと、メシアとは、この世の終わりに現れ、イスラエルの民の解放を主任務としつつも神の救いを全世界に及ぼす救世主という理解も持たれるようになります。
 
 このヘブライ語のメシアは、新約聖書が書かれたギリシャ語ではキリスト(χριστοςクリストス)という言葉に訳されます。イエス・キリストのキリストとはイエス様の名字ではなく、メシアというヘブライ語起源の称号をギリシャ語になおして付けたということであります。
 
 さて、ペトロがイエス様のことをメシアと言いました。イエス様は弟子たちに「御自分のことを誰にも話さないように戒めた」とありますが、これは理解に苦しむところです。なぜなら、イエス様はこれまでも大勢の群衆の前で神の国や神の意志について教え、それだけでなく、群衆の目の前でも無数の奇跡の業も成し遂げており、大勢の人が遠方から病人や悪霊に取りつかれている人を沢山運んできたくらいにその名声は広く行き渡っていたからです。従って、イエス様が「誰にも話さないように」と戒めたのは、自分のことを誰にも話すな、ということではありません。メシアということについて、自分がメシアということについて人に話すな、ということだったのです。どういうことかと言うと、先ほども申しましたように、メシアには、イスラエルの民を他民族支配から解放し王国を復興させるダビデ系の王という意味がありました。もし人々がイエス様をそういうメシアだと理解したら、どうなるか?イエス様は、本当は神の救いをユダヤ人であるなしにかかわらず全世界の人々に及ぼすためにこの世に送られました。それなのに一つの民族の解放者に祭り上げられてしまったら、それは神の人類救済計画の矮小化です。さらに、支配者のローマ帝国は王国復興を企てる反乱者には神経をとがらせていたので、もし反乱鎮圧の軍隊出動という事態にでもなれば、エルサレムでの受難と復活というイエス様の任務遂行に支障をきたすことになったでしょう。
 
 ペトロのメシア理解にもおそらく一民族の解放者のイメージが強くあったのでしょう。それで、イエス様がイスラエルの宗教指導者に迫害されて無残にも殺される、という預言を聞いた時、王国復興の期待を打ち砕かれた思いがして、そんなことはあってはならない、と否定してしまったのだと言えます。
 
 
3.

 それにしても、預言を否定したペテロを「サタン、悪魔」と叱責するとは、いくらなんでも強すぎはしないか?しかし、神の救いを全世界の人々に及ぼすために十字架の死をくぐり抜けて死からの復活を実現しなければならない、そのためにこの世に送られた以上は、それを否定したり阻止したりするのは、まさに神の計画の実現を邪魔することになる。神の計画の実現を邪魔するというのは悪魔が一番目指すところです。それで、計画を認めないということは、悪魔に加担することになってしまいます。ここで、この神の計画というものを少し振り返る必要があります。
 
キリスト教信仰では、人間は誰もが神に造られた被造物であるということを大前提にしています。この前提に立った時、造られた人間と造り主の神の関係が壊れてしまっている、という大問題が立ちはだかります。創世記3章に記されているように、最初の人間が神に対して不従順に陥り、罪を犯したため、人間は死する存在になります。死ぬというのはまさに罪の報酬である、と使徒パウロが述べている通りです(ローマ6章23節)。このように人間が死ぬということが、人間の造り主である神との関係が壊れている、ということの現れなのであります。
 
このため神は、人間がこの世から死んでも再び、今度は永遠に、造り主である自分のところに戻れるようにしようとします。これが救いです。この救いはいかにして可能か?神への不従順と罪が人間の内部に入り込んで、人間と神との関係が壊れてしまったのだから、人間から罪と不従順を除去しなければならない。しかし、それは不可能なことであります。今月の第一主日の福音書の箇所はマルコ7章の初めの部分でしたが、そこでの問題は、何が人間を不浄のものにして神聖な神から切り離された状態にしてしまうか、という論争でした。イエス様の教えは、いくら宗教的な清めの儀式を行って人間内部に汚れが入り込まないようにしようとしても無駄である、人間を内部から汚しているのは人間内部に宿っている諸々の性向なのだから、というものでした。つまり、人間の存在そのものが神の神聖さに相反する汚れに満ちている、というのであります。
 
人間が自分の力で不従順と罪の汚れを除去できないとすれば、どうすればいいのか?除去できないと、この世から死んだ後、人間を造られた方のもとに永遠に戻ることはできません。この問題に対する神の解決策はこうでした。御自分のひとり子をこの世に送り、本来は人間が背負うべき不従順と罪の死の呪いをそのひとり子に負わせて、十字架の上で死なせ、その身代わりに免じて人間を赦す、というものです。人間は誰でも、ひとり子を犠牲に用いて行った神の解決がまさに自分のために行われたのだとわかって、そのひとり子イエスを自分の救い主と信じ、洗礼を受けることで、この救いを受け取ることができます。洗礼を受けることで、人間は、不従順と罪に満ちたままイエス様の神聖さを頭から被せられます。こうして人間は、幸福の時にも苦難の時にも常に造り主の神の御手に守られてこの世の人生を歩むようになり、この世から死んだ後は永遠に造り主のもとに戻ることができるようになります。
 
 このような救いは、人間には自分を造って下さった神がいるという、そういう造り主のあることを認めないところでは、ありえません。いろんな宗教に輪廻転生という考え方がみられますが、人間が死んだ後に別の人間や果ては動物に生まれ変わってこの世に戻ってきてそれが果てしなく繰り返されるというのは、造り主のもとに永遠に帰るということがありません。輪廻を除いて転生だけをとってみた場合、悩みも苦しみもない来世に入れるというのは、一見、キリスト教の復活、人間が復活して悩みも苦しみも死もない神の国に入れることと同じように見えます。しかし、キリスト教信仰では、復活して神の国に入れるというのは、造り主のもとに永遠に戻るということです。それが可能になるように、神の側で手筈を全て整えた、つまりイエス様を用いて救いを実現した、ということです。人間の側ですることと言えば、自分には造り主がいると認め、その造り主である神が実現した救いをその通りだと認めてそのまま受け取ることだけです。転生の場合ですと、造り主も造り主が実現した救いもないので、結局は、人間の側で自己の力とか自分がつくった宗教的な儀式をこなすことが中心になります。しかし、そこには自分の造り主のもとに永遠に戻るという見通しはありません。キリスト教信仰の場合は、まさにその見通しのもとで、造り主が実現した救いとそれを人間が受け取ることが中心となります。
 
 さて、イエス様の弟子たちは、イエス様にイスラエルの民族解放の期待を託していました。大勢の支持者を従えてエルサレムに入城し、天から下る天使の軍勢の支援を受けてローマ帝国軍とそれに取り入る傀儡指導者を打ち滅ぼして、永遠に続くダビデの王国を再興し、全世界の諸国民に号令する - そういう壮大なシナリオを思い描いていたことでしょう。ところが、「迫害されて殺されるも、三日目に復活する」という預言を聞かされて、何のことかさっぱりわからなかったでしょう。しかし、全てが起きた後で、それこそが本当に人類の歴史にとって大きな転換点になったとわかったのであります。
 
 
4.

 それでは、イエス様が、つき従う者、つまり私たちキリスト信仰者に対して背負いなさいと言っている十字架とは何か。そして、命を救う、失う、と言っていることは何か。それらについてみてみましょう。
 
 まず、私たちの十字架は、イエス様が背負われたものと同じでないことは明らかでしょう。全人類の罪と不従順とそこからくる死の呪いを神のひとり子が全部引き受けて救いを完成した以上、私たちはそれと同じことをする必要はないし、そもそも神のひとり子でもない私たちにできるわけがありません。
 
 それでは、私たちがそれぞれ背負うべき十字架とは何でしょうか?自分を捨てるとはどんなことなのでしょうか?ルターの教えの中で、キリスト信仰者というものは、自己の内に、神の霊に結びつく新しい人を植えつけられたのだと言われます。キリスト信仰者の人生は、この神の霊に結びつく新しい人を日々育て、肉に結びつく古い人を日々死なせていくことだ、とルターは教えます。古い人を死なせるというのは、言葉はどぎついですが、これはなにも物騒なことではありません。ルターによれば、まず、自分の肉の内に古い人があることを素直に認め、それが神の意志に反して生きるようにと自分をたえず導くことを心から悲しみ忌み嫌うこと。そして、それにもかかわらず神はイエス様を救い主と信じる信仰のゆえに私を罰するかわりに赦して下さる、そのように神からの赦しを受け取ること、これが古い人を死なせ、新しい人を育てることなのです。神の赦しという重石をのせられて、古い人は日々力を失っていくのであります。そういうわけで、「自分を捨てる」とは、肉に結びついた古い人を死なせていこう、神の霊に結びついた新しい人を育てていこうという歩みを始めることです。まさに、イエス様を救い主と信じて洗礼を受けることで始まります。「自分を捨てる」とは、一般に思われがちですが、なにか自分で自分を律せられる無私無欲の立派な人間を目指していくということではありません。神から与えられた赦しの恩恵に包まれて、もっともっと包まれようとして、自分が新しくされていくことに身も心も委ねるということであります。
 
そういうわけで、私たちがそれぞれ背負う十字架も、洗礼を受けた時に始まる新しい人と古い人との間の内的な戦いということになります。戦いの現れ方は、それぞれ人が置かれた状況によって違うでしょう。例えば職場や家庭の人間関係の中で、死なせるべき古い人の特徴がはっきり出てくるかもしれません。病気や経済的な困窮に陥った人は、そうでない人に対する妬みという古い人が強まるかもしれません。またキリスト信仰の故に、誤解を受けたり仲間外れになったりすると、イエス様を唯一の救い主と信じることが揺らいで、新しい人の育てが後退するかもしれません。このように背負う十字架は、見た目は違っても、新しい人と古い人の間の戦いを戦う内容は同じです。
 
 最後になりますが、命を救うこと、失うことについて見ていきましょう。(35節から37節まで、命、命と繰り返して出てきますが、これは「生きること」、「寿命」を意味するζωηツオーエーという言葉でなく、全部ψυχηプシュケーという少し厄介な言葉です。生きることの土台・根底にあるものというか、生きる力の核のようなものを意味する言葉で、「生命」、「命」そのものです。よく「魂」とも訳されますが、ここでは「命」でよいかと思います。)36節で「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか」と言います。ここの「命を失ったら」の動詞「失う」(ζημιοω)と、前の35節で二度「命を失う」と言っている動詞「失う」(απολλυμι)のもともとのギリシャ語は違う言葉を使っています。36節の動詞の正確な意味は「傷がついている」とか「欠陥がある」です。それで、この動詞を「失う」と訳してはいけないと注意する辞書もあります。そうなると35節と36節はどう理解したらよいでしょうか?
 
先に、34節の「自分を捨てること」と「各自自分の十字架を背負うこと」は、イエス様を救い主と信じ、洗礼を受けることである、ということを見ました。古い人と新しい人との内的な戦いを始め、造り主のもとに永遠に戻る道を歩み始める、これが自分を捨てて十字架を背負うことである、と申しました。この見方に立つと、35節と36節で命を救うとか失うとか言っているのは、実は、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいるかいないかということが明らかになってきます。以下に、35節以下を整理してみます。
 
35節「自分を捨てようともせず十字架を背負おうともせずに永遠の命を得ようと思う者は、それを得られない。なぜなら、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいないからだ。しかし、自分を捨てて十字架を背負う者は、信仰の迫害にあって命を失おうとも、永遠の命を得る。なぜなら、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいたからだ。命を失った瞬間に父なる神は御手をもってその人をみもとに引き上げて下さる。」
 
36節「たとえ全世界を手中に収めても、命に関して欠けていることがあれば、何の役に立とうか?造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいない者は、全世界を支配しても莫大な財産を有していても、そうしたものでは永遠の命を買い取ることはできないのだ。」
 
そして、37節に続きます。「人間は、今の命が終わった後の命を買い取ろうにも、何を代価として支払うことができようか?全世界も財産も代価としては不足すぎるのだ。」詩篇49篇8-9節をみると、「神に対して、人は兄弟をも贖いえない。神に身代金を払うことはできない。魂を贖う値は高く、とこしえに、払い終えることはない」と言われています。まさにその通りです。しかし、人間にこの代価、身代金を支払って下さる方がついに現れたのです。それが、イエス様の十字架の死だったのです。神のひとり子が犠牲となって十字架の上で血みどろになって流した血が全世界や財宝にも勝る代価、身代金となったのです。それをもって、人間を奴隷状態にしていた罪と不従順の力から私たちを解放し、造り主である神のもとに買い戻して下さったのです。私たちは今、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでおりますが、この道の歩みにおいて、どんなことが起きても、私たちの命はとてつもなく尊い犠牲を払ってもらって造り主である神のもとに買い戻された命であるということを忘れないでいきましょう。
 

人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安があなたがたの心と思いとをキリスト・イエスにあって守るように         アーメン