説教者 吉村博明 （フィンランドルーテル福音協会宣教師、神学博士（新約聖書学））
主日礼拝説教 ２０１２年９月２３日（聖霊降臨後第十七主日）
日本福音ルーテル横浜教会にて
イザヤ書５０：４－１１、
ヤコブ書２：１－１８、
マルコによる福音書８：２７－３８
説教題 命を買い戻せる代価（マルコ8章37節）とは？
私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安とが、あなたがたにあるように。 アーメン
わたしたちの主イエス・キリストにあって兄弟姉妹でおられる皆様
１.
本日の福音書の箇所は、マルコ福音書のなかで大きな転換点にあります。これまでイエス様はガリラヤ地方とその周辺地域で活動をしていましたが、ここでガリラヤ湖から北へ40キロ程いったフィリポ・カイサリア地方に移動します。そこで、まず本日の箇所の出来事があり、その後、おそらくヘルモン山と思われる「高い山」に登って姿がかわったところを弟子たちに目撃させます。それから後はただエルサレムに向かって南下していくのであります。そういうわけで、本日の箇所はまもなくエルサレムで起こる十字架の死と死からの復活の出来事に向かい始める出発点であります。まさに本日の箇所において、イエス様は初めて、御自分の受難の死と復活について預言します。
本日の箇所は、読み通していくと、さほど難しいことはなく、理解できる気がします。人々がイエス様のことを過去の預言者がよみがえって出てきた者と考えていることが明らかになりました。それに対して、弟子のペテロはイエス様のことをそうではなく、メシアと信じていることが明らかになりました。その後で、イエス様は御自分が受難のうちに死ぬも三日目によみがえると預言します。これにショックを受けたペトロがそれを否定するとイエス様は激しく叱責しました。その後で、イエス様は、自分につき従う者は各自それぞれの十字架を背負わなければならない、とか、何が命を救うことになり何が失うことになるについて教えます。そして、人はたとえ全世界を手に入れても自分の命を失ったら何の得があろうか？自分の命を買い戻すのにどんな代価を支払えようか？という有名な言葉が続きます。読む人は誰でも、イエス様は命のかけがえのなさ、大切さを教えているのだと理解するでしょう。
しかし、本当に理解したのかな、わかったつもりでいるのはいやだな、と二、三度読み直してみると、一度目には気づかなかったようなことが出てきます。例えば、ペトロがイエス様のことを「メシア」と信じていると言った時、そのメシアとは何だったか？確か、救い主、救世主という意味だと聞いたことがあるな。しかし、それならイエス様はなぜメシアである御自分のことを誰にも話してはならない、と弟子たちに命じたのか？それから、イエス様が受難の死と死からの復活を預言した時、ペトロがそれを否定して、イエス様は激しく叱責する。ペテロのことをサタン、悪魔とまで言う。ペテロはそんなに悪いことを言ったとは思えないのに、どうしてなのか？そして、イエス様がつき従う者に背負いなさいと言った十字架とは何なのか？何か人生の苦難や困難から逃げてはいけない、しっかり取り組みなさい、ということなのか？苦難や困難のない安逸安泰な人生を望んではいけないのだろうか？「自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。」これは、一体どういうことか？どうせ失われるのだから、自分の命を救いたいと思うこと自体が無駄だということなのか？イエス様のため、福音のために命を失った者は、失ったにもかかわらず、それを救うとはどういうことか？一度失った命が救えるというのは、一体どういうことなのか？このように、聖書は一度読んでわかったような気がしても、何度か読み返すと、実はわからないことだらけだった、というようなことがいつも出てきます。そこで、礼拝の説教を聴いたり、牧師や宣教師に聞いたり、聖書を解説する本を読んだりすることになるのですが、疑問点が全て一度にわかるということはないと思います。どうしてかというと、聖書の学びには、読む人の人生のいろいろな課題やその人の置かれた状況が関わってくるからです。聖書のある教えはとても身近に感じられてもっと深く知ろう、理解しようと目の色を変えることがあるかと思えば、身近に感じられないものは別に深く知ろうという欲求も起きないので流したり見過ごしたりすることがあります。それが、ある日突然身近なものとなって目の前に立ちはだかるのです。神は、本当に聖書の御言葉を通して、私たちを日々、導き生かして下さるのです。
以上のことを念頭において、本日の箇所のいろいろな疑問点の解明に努めてみましょう。本説教でこの箇所が全て理解できるということはありえません。大事なのは何が身近に感じられる事柄か、そういうものが見つかることです。
２．
まず初めに、ペトロがイエス様のことを「メシア」と言った、そのメシアについて。これはヘブライ語の言葉（משיחマーシーァハ）で「油注がれた者」の意味です。具体的には、イスラエルの初代王サウルが預言者サムエルから油を頭から注がれて正式に王となったこと（サムエル記上10章1節）に由来します。サウルの後に王となったダビデも同じで、それ以後は神の約束もあって（サムエル記下7章13、16節）、ダビデの家系に属する王を意味するようになります。（それ以外の使い方としては、イザヤ45章1節、レビ記4章3節、ダニエル9章26節、詩篇105篇15節等ご参照。）イスラエルの王国が滅びると、今度は、将来ダビデの家系に属しイスラエルの民を他民族支配から解放して君臨する王が現れるという期待が強まります。時代がイエス様の時代に近づくと、メシアとは、この世の終わりに現れ、イスラエルの民の解放を主任務としつつも神の救いを全世界に及ぼす救世主という理解も持たれるようになります。
このヘブライ語のメシアは、新約聖書が書かれたギリシャ語ではキリスト（χριστοςクリストス）という言葉に訳されます。イエス・キリストのキリストとはイエス様の名字ではなく、メシアというヘブライ語起源の称号をギリシャ語になおして付けたということであります。
さて、ペトロがイエス様のことをメシアと言いました。イエス様は弟子たちに「御自分のことを誰にも話さないように戒めた」とありますが、これは理解に苦しむところです。なぜなら、イエス様はこれまでも大勢の群衆の前で神の国や神の意志について教え、それだけでなく、群衆の目の前でも無数の奇跡の業も成し遂げており、大勢の人が遠方から病人や悪霊に取りつかれている人を沢山運んできたくらいにその名声は広く行き渡っていたからです。従って、イエス様が「誰にも話さないように」と戒めたのは、自分のことを誰にも話すな、ということではありません。メシアということについて、自分がメシアということについて人に話すな、ということだったのです。どういうことかと言うと、先ほども申しましたように、メシアには、イスラエルの民を他民族支配から解放し王国を復興させるダビデ系の王という意味がありました。もし人々がイエス様をそういうメシアだと理解したら、どうなるか？イエス様は、本当は神の救いをユダヤ人であるなしにかかわらず全世界の人々に及ぼすためにこの世に送られました。それなのに一つの民族の解放者に祭り上げられてしまったら、それは神の人類救済計画の矮小化です。さらに、支配者のローマ帝国は王国復興を企てる反乱者には神経をとがらせていたので、もし反乱鎮圧の軍隊出動という事態にでもなれば、エルサレムでの受難と復活というイエス様の任務遂行に支障をきたすことになったでしょう。
ペトロのメシア理解にもおそらく一民族の解放者のイメージが強くあったのでしょう。それで、イエス様がイスラエルの宗教指導者に迫害されて無残にも殺される、という預言を聞いた時、王国復興の期待を打ち砕かれた思いがして、そんなことはあってはならない、と否定してしまったのだと言えます。
３．
それにしても、預言を否定したペテロを「サタン、悪魔」と叱責するとは、いくらなんでも強すぎはしないか？しかし、神の救いを全世界の人々に及ぼすために十字架の死をくぐり抜けて死からの復活を実現しなければならない、そのためにこの世に送られた以上は、それを否定したり阻止したりするのは、まさに神の計画の実現を邪魔することになる。神の計画の実現を邪魔するというのは悪魔が一番目指すところです。それで、計画を認めないということは、悪魔に加担することになってしまいます。ここで、この神の計画というものを少し振り返る必要があります。
キリスト教信仰では、人間は誰もが神に造られた被造物であるということを大前提にしています。この前提に立った時、造られた人間と造り主の神の関係が壊れてしまっている、という大問題が立ちはだかります。創世記3章に記されているように、最初の人間が神に対して不従順に陥り、罪を犯したため、人間は死する存在になります。死ぬというのはまさに罪の報酬である、と使徒パウロが述べている通りです（ローマ6章23節）。このように人間が死ぬということが、人間の造り主である神との関係が壊れている、ということの現れなのであります。
このため神は、人間がこの世から死んでも再び、今度は永遠に、造り主である自分のところに戻れるようにしようとします。これが救いです。この救いはいかにして可能か？神への不従順と罪が人間の内部に入り込んで、人間と神との関係が壊れてしまったのだから、人間から罪と不従順を除去しなければならない。しかし、それは不可能なことであります。今月の第一主日の福音書の箇所はマルコ7章の初めの部分でしたが、そこでの問題は、何が人間を不浄のものにして神聖な神から切り離された状態にしてしまうか、という論争でした。イエス様の教えは、いくら宗教的な清めの儀式を行って人間内部に汚れが入り込まないようにしようとしても無駄である、人間を内部から汚しているのは人間内部に宿っている諸々の性向なのだから、というものでした。つまり、人間の存在そのものが神の神聖さに相反する汚れに満ちている、というのであります。
人間が自分の力で不従順と罪の汚れを除去できないとすれば、どうすればいいのか？除去できないと、この世から死んだ後、人間を造られた方のもとに永遠に戻ることはできません。この問題に対する神の解決策はこうでした。御自分のひとり子をこの世に送り、本来は人間が背負うべき不従順と罪の死の呪いをそのひとり子に負わせて、十字架の上で死なせ、その身代わりに免じて人間を赦す、というものです。人間は誰でも、ひとり子を犠牲に用いて行った神の解決がまさに自分のために行われたのだとわかって、そのひとり子イエスを自分の救い主と信じ、洗礼を受けることで、この救いを受け取ることができます。洗礼を受けることで、人間は、不従順と罪に満ちたままイエス様の神聖さを頭から被せられます。こうして人間は、幸福の時にも苦難の時にも常に造り主の神の御手に守られてこの世の人生を歩むようになり、この世から死んだ後は永遠に造り主のもとに戻ることができるようになります。
このような救いは、人間には自分を造って下さった神がいるという、そういう造り主のあることを認めないところでは、ありえません。いろんな宗教に輪廻転生という考え方がみられますが、人間が死んだ後に別の人間や果ては動物に生まれ変わってこの世に戻ってきてそれが果てしなく繰り返されるというのは、造り主のもとに永遠に帰るということがありません。輪廻を除いて転生だけをとってみた場合、悩みも苦しみもない来世に入れるというのは、一見、キリスト教の復活、人間が復活して悩みも苦しみも死もない神の国に入れることと同じように見えます。しかし、キリスト教信仰では、復活して神の国に入れるというのは、造り主のもとに永遠に戻るということです。それが可能になるように、神の側で手筈を全て整えた、つまりイエス様を用いて救いを実現した、ということです。人間の側ですることと言えば、自分には造り主がいると認め、その造り主である神が実現した救いをその通りだと認めてそのまま受け取ることだけです。転生の場合ですと、造り主も造り主が実現した救いもないので、結局は、人間の側で自己の力とか自分がつくった宗教的な儀式をこなすことが中心になります。しかし、そこには自分の造り主のもとに永遠に戻るという見通しはありません。キリスト教信仰の場合は、まさにその見通しのもとで、造り主が実現した救いとそれを人間が受け取ることが中心となります。
さて、イエス様の弟子たちは、イエス様にイスラエルの民族解放の期待を託していました。大勢の支持者を従えてエルサレムに入城し、天から下る天使の軍勢の支援を受けてローマ帝国軍とそれに取り入る傀儡指導者を打ち滅ぼして、永遠に続くダビデの王国を再興し、全世界の諸国民に号令する － そういう壮大なシナリオを思い描いていたことでしょう。ところが、「迫害されて殺されるも、三日目に復活する」という預言を聞かされて、何のことかさっぱりわからなかったでしょう。しかし、全てが起きた後で、それこそが本当に人類の歴史にとって大きな転換点になったとわかったのであります。
４．
それでは、イエス様が、つき従う者、つまり私たちキリスト信仰者に対して背負いなさいと言っている十字架とは何か。そして、命を救う、失う、と言っていることは何か。それらについてみてみましょう。
まず、私たちの十字架は、イエス様が背負われたものと同じでないことは明らかでしょう。全人類の罪と不従順とそこからくる死の呪いを神のひとり子が全部引き受けて救いを完成した以上、私たちはそれと同じことをする必要はないし、そもそも神のひとり子でもない私たちにできるわけがありません。
それでは、私たちがそれぞれ背負うべき十字架とは何でしょうか？自分を捨てるとはどんなことなのでしょうか？ルターの教えの中で、キリスト信仰者というものは、自己の内に、神の霊に結びつく新しい人を植えつけられたのだと言われます。キリスト信仰者の人生は、この神の霊に結びつく新しい人を日々育て、肉に結びつく古い人を日々死なせていくことだ、とルターは教えます。古い人を死なせるというのは、言葉はどぎついですが、これはなにも物騒なことではありません。ルターによれば、まず、自分の肉の内に古い人があることを素直に認め、それが神の意志に反して生きるようにと自分をたえず導くことを心から悲しみ忌み嫌うこと。そして、それにもかかわらず神はイエス様を救い主と信じる信仰のゆえに私を罰するかわりに赦して下さる、そのように神からの赦しを受け取ること、これが古い人を死なせ、新しい人を育てることなのです。神の赦しという重石をのせられて、古い人は日々力を失っていくのであります。そういうわけで、「自分を捨てる」とは、肉に結びついた古い人を死なせていこう、神の霊に結びついた新しい人を育てていこうという歩みを始めることです。まさに、イエス様を救い主と信じて洗礼を受けることで始まります。「自分を捨てる」とは、一般に思われがちですが、なにか自分で自分を律せられる無私無欲の立派な人間を目指していくということではありません。神から与えられた赦しの恩恵に包まれて、もっともっと包まれようとして、自分が新しくされていくことに身も心も委ねるということであります。
そういうわけで、私たちがそれぞれ背負う十字架も、洗礼を受けた時に始まる新しい人と古い人との間の内的な戦いということになります。戦いの現れ方は、それぞれ人が置かれた状況によって違うでしょう。例えば職場や家庭の人間関係の中で、死なせるべき古い人の特徴がはっきり出てくるかもしれません。病気や経済的な困窮に陥った人は、そうでない人に対する妬みという古い人が強まるかもしれません。またキリスト信仰の故に、誤解を受けたり仲間外れになったりすると、イエス様を唯一の救い主と信じることが揺らいで、新しい人の育てが後退するかもしれません。このように背負う十字架は、見た目は違っても、新しい人と古い人の間の戦いを戦う内容は同じです。
最後になりますが、命を救うこと、失うことについて見ていきましょう。（35節から37節まで、命、命と繰り返して出てきますが、これは「生きること」、「寿命」を意味するζωηツオーエーという言葉でなく、全部ψυχηプシュケーという少し厄介な言葉です。生きることの土台・根底にあるものというか、生きる力の核のようなものを意味する言葉で、「生命」、「命」そのものです。よく「魂」とも訳されますが、ここでは「命」でよいかと思います。）36節で「人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか」と言います。ここの「命を失ったら」の動詞「失う」（ζημιοω）と、前の35節で二度「命を失う」と言っている動詞「失う」（απολλυμι）のもともとのギリシャ語は違う言葉を使っています。36節の動詞の正確な意味は「傷がついている」とか「欠陥がある」です。それで、この動詞を「失う」と訳してはいけないと注意する辞書もあります。そうなると35節と36節はどう理解したらよいでしょうか？
先に、34節の「自分を捨てること」と「各自自分の十字架を背負うこと」は、イエス様を救い主と信じ、洗礼を受けることである、ということを見ました。古い人と新しい人との内的な戦いを始め、造り主のもとに永遠に戻る道を歩み始める、これが自分を捨てて十字架を背負うことである、と申しました。この見方に立つと、35節と36節で命を救うとか失うとか言っているのは、実は、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいるかいないかということが明らかになってきます。以下に、35節以下を整理してみます。
35節「自分を捨てようともせず十字架を背負おうともせずに永遠の命を得ようと思う者は、それを得られない。なぜなら、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいないからだ。しかし、自分を捨てて十字架を背負う者は、信仰の迫害にあって命を失おうとも、永遠の命を得る。なぜなら、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいたからだ。命を失った瞬間に父なる神は御手をもってその人をみもとに引き上げて下さる。」
36節「たとえ全世界を手中に収めても、命に関して欠けていることがあれば、何の役に立とうか？造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでいない者は、全世界を支配しても莫大な財産を有していても、そうしたものでは永遠の命を買い取ることはできないのだ。」
そして、37節に続きます。「人間は、今の命が終わった後の命を買い取ろうにも、何を代価として支払うことができようか？全世界も財産も代価としては不足すぎるのだ。」詩篇49篇8－9節をみると、「神に対して、人は兄弟をも贖いえない。神に身代金を払うことはできない。魂を贖う値は高く、とこしえに、払い終えることはない」と言われています。まさにその通りです。しかし、人間にこの代価、身代金を支払って下さる方がついに現れたのです。それが、イエス様の十字架の死だったのです。神のひとり子が犠牲となって十字架の上で血みどろになって流した血が全世界や財宝にも勝る代価、身代金となったのです。それをもって、人間を奴隷状態にしていた罪と不従順の力から私たちを解放し、造り主である神のもとに買い戻して下さったのです。私たちは今、造り主のもとに永遠に戻る道を歩んでおりますが、この道の歩みにおいて、どんなことが起きても、私たちの命はとてつもなく尊い犠牲を払ってもらって造り主である神のもとに買い戻された命であるということを忘れないでいきましょう。
