説教者 吉村博明（フィンランド・ルーテル福音協会牧師、神学博士）
スオミ・キリスト教会
２０２６年５月１０日 復活後第六主日 礼拝説教
使徒言行録１７章２２－３１節
第一ペトロ３章１３－２２節
ヨハネ１４章１５－２１節
説教題 「二つの文明、二つの信仰 － どっちになるかは聖霊次第」
私たちの父なる神と主イエス・キリストから恵みと平安とが、あなたがにあるように。アーメン
わたしたちの主イエス・キリストにあって兄弟姉妹でおられる皆様
１.はじめに
本日の使徒言行録17章の出来事は、使徒パウロが古代ギリシャのアテネにてイエス・キリストの福音を居並ぶ哲学者たちの前で弁明したという出来事です。これはとても世界史的な出来事です。というのは、この時、二つの異なる文明が衝突して火花を散らしたからです。二つの文明とは、一つはギリシャ・ヘレニズム文明。これは、人間の理性の力を信じて万物を理性で推し量ったり説明しようとする哲学的な文明です。それに対するはヘブライズム文明。これは天地創造の神という万物を司る方が自分の意思や計画を人間に啓示するという信仰的な文明です。つまり、ギリシャ・ヘレニズム文明は理性のような人間の内部に備わる能力に重きを置く文明、ヘブライズム文明は人間の外部に厳然としてある神とその啓示に重きを置く文明と言っていいでしょう。この本質的に異なる二つの文明が正面からぶつかったわけなのですが、興味深いことに、このお互い水と油みたいなものがいつしか西洋文明の二大底流となって、それを複雑に形作っていくことになります。
アテネの出来事は2000年前のことですが、話の内容は現代の、しかもこの日本で生きる私たちにとっても信仰について考えさせることがあります。それで、本日の説教はこの個所の説き明かしを中心にしていきます。他方で、福音書の日課ヨハネ14章の個所ではイエス様が聖霊を弟子たちに送ると約束します。イエス様は聖霊のことを弁護者と言ったり真理の霊と言ったりします。以前の説教で聖霊が弁護者であるとはどんな意味か教えたことがあります。本日の説教ではアテネの出来事は聖霊が真理の霊であるということに関係するので、そちらの方を見ていきます。
２．神を創り出す人間の文明と信仰
パウロは二回目の地中海伝道旅行の時にアテネに到達します。そこに着くまでは行く先々で、イエス様をメシア救世主と受け入れないユダヤ人の妨害や迫害に遭い、アテネへは避難するように着いたのでした。そこはそれまでの町々と違ってユダヤ人の妨害がありませんでした。そのかわりにパウロを困惑させたのは、町中いたるところで金や銀や石でできた神々の像すなわち偶像が溢れかえっていたことでした。いくら他の宗教のこととは言え、パウロは偶像崇拝を禁じる旧約聖書の伝統に立つ人ですから心穏やかではありませんでした（16節）。
さて、パウロはユダヤ人の会堂だけでなく、町の広場でもイエス・キリストの福音を宣べ伝えました。そこで、エピキュロス派、ストア派という哲学の学派を信奉する人たちと議論になりました。二つの派は古代ギリシャ世界を代表する哲学の学派です。5年前の説教でそれらはどんな主張をする学派であるか触れたことがあります。今回は割愛します。関心のある方はHPの説教集をご覧下さい。ごく簡単に言うと、両者とも森羅万象の成り立ちを理性的に明らかにしようとするもので、魂を含めて全ての事象は原子にまで分解できるというミクロ的な見方をしたり、魂を含む森羅万象は大きな法則の下に周期的に大きな火で焼かれるというマクロ的な見方をします。いずれにしても聖書にはない見方です。
こうした哲学者たちと議論をしたパウロはアレオパゴスという広場に連れて行かれ、そこで宣べ伝えていることを弁明することになりました。アレオパゴスとは、もともとは裁判所の機能を果たす市民の代表者の集会場でした。その頃は、いろいろな教えを調査する機能も果たしていました。
アレオパゴスの真ん中に立ったパウロは居並ぶ議員、哲学者の前で話し始めます。二つの異なる文明が火花を散らす瞬間です。ところで先ほど、ギリシャ文明は理性の力を重んじる哲学的な文明で、パウロが持ち込んできたのは神の啓示を重んじる信仰の文明と申し上げました。そう言うと、あれ、ギリシャ文明には沢山の神々がいたではないか、ゼウスを頂点に、美と愛の女神アフロディテだの、豊穣の神ディオニュソスだの、海の神ポセイドンだの、死者を陰府に導くヘルメス等々、沢山いたではないか？だから、ギリシャ文明も実は信仰の文明ではないか？それがどうやって理性の力を重んじる文明と一緒なのか、というもっともな疑問が出てくるでしょう。大体次のようなことだと思います。これらの神々は人間内部の思いや願いや恐れが結晶して出来たシンボルのようなものです。その意味で人間内部から生み出されたものです。それがあたかも人間の外部にあるように置かれて具体像をもって描写されて神として崇拝されるのです。そういうわけで、パウロがアテネで遭遇した人間知性の先端を行く哲学と多神教の神々という二つの異なるものは、実は双方とも人間内部から生み出されたものということになります。
ところで私たちの聖書の神ですが、これは人間内部の思いや願いや感情の結晶とかシンボルではありません。神は、完全に人間の外部にあって人間を含む万物を造った創造主で、人間から独立した意思と考えを持ち、人間の理性などで把握できる方ではない、というのが聖書の立場です。聖書の神が人間の内部から生み出されたものではなく、人間を越えてその外部に厳然としてあるということは、像を作って崇拝してはいけないと神が命じていることによく表れています。肉眼の目で見ることができない神、理性や知識をもってしても把握しきれない神は、まことに人間が造れる存在ではありません。人間の方が神に造られた存在なのです。
３．神に造られた人間の文明と信仰
さて、パウロは人間の理性と知識に重きを置く人たちに神の啓示を伝え始めます。まず、アテネの皆さん、あなた方が信仰あつい方であることをわたしは認めます、と言って敬意を表します。お前たちは偶像崇拝ばかりしてどうしようもない奴らだ！というような高飛車な態度ではありません。彼は、ある祭壇に「知られざる神に」という文句が書かれていたことに触れて、それを取っ掛かりにして、私はその神を知っているのでお教えしましょう、と言って話を始めます。「知られざる神」というのは、ギリシャ人の神々崇拝では前述したようないろいろな役割と名前を持った神々がいるのですが、ひょっとしたらまだ見つかっていない神が他にもいるのではないか（正確に言えば、まだ作りだしていない神がいるのではないか）、そういう不確かさがあるために、崇拝し忘れた神がないようにと念のためにそう書いたのです。そういう測り知れない神がいるという認識がギリシャ人にあったことが、パウロにとってよい取っ掛かりになりました。
その測り知れない神とは、世界とその中の万物、私たち人間も含めた万物を造られた方である、まさに万物の創造主であり天地の主であるから、人間の手で造った建物なんかに住まないし、また何か足りないものがあるかのように人間にいろいろ供え物をしてもらったり世話してもらう必要もない。逆に神こそが人間に必要なもの、命、息吹その他全てのものを与えて世話をして下さるのである。そのように神は人間に大事にされるお人形さんみたいではなくなって、私たち人間の方が神に大事にされる、というふうに視点を逆転させていきます。
次にパウロは、神が一人の人間から始めて諸民族を作りだした目的について述べます。神はそれぞれの民族に歴史と居住地域を定めたと言います。新共同訳では神は「季節を決め」たとありますが、少し怪しい訳です。ギリシャ語原文は少し複雑ですが、要は神はそれぞれの民族が「どのような歴史をたどるか前もって定めた」という意味です（後注）。それでは、神は何のために諸民族に歴史と場所を与えたのか？それは、彼らに神を探させるためであった、とパウロは言います。果たしてそれはうまく行ったのか？ギリシャ人たちは神を探しているようで、実は偶像ばっかり作ってしまって全然見つけられていないではないか。「彼らが探し求めさえすれば、神を見いだすことができるようにということなのです」と言っていますが、かなり苦労するんじゃないだろうかというニュアンスです。そして、実際は見いだすことはできていないのです。
ところが、神は私たちから遠く離れた方ではない、本当は近くにおられるのだ。神が私たちの近くにおられるというのは、あなたたちの昔の詩人（紀元前300年代の詩人アラトス）も書いているではないか？そのように言うことでパウロは、ギリシャの同胞にも同じことを考えた人がいましたと指摘して、人々の目を天地創造の神に向けさせようとします。問題の詩で言われていることは、「我々は神の中に生き、動き、存在する。我らもその子孫である」ということです。これがギリシャ人も神が近くにいると考えている根拠として言われます。ところが、パウロが神は近くにあると言う意味とギリシャの詩人がそう言うのでは意味内容は全く異なっています。そこに注意しましょう。ギリシャの詩人が言っていることは、神は人間界にも自然界にもどこにでも浸透しているように存在するという汎神論の考えを表わしています。
パウロが神は近くにおられるというのは、神は人間一人一人に向かって、断ち切れてしまった結びつきを回復してあげようという意思を持って働きかけて下さっている。そういうふうに神は近くにおられると言っているのです。神と人間の断ち切れてしまった結びつきを回復させるための神の働きかけとは何か？それは、神のひとり子イエス様がこの結びつきを壊す原因となった人間の罪を全部背負って十字架の上に運び上げ、そこで人間にかわって神の罰を受けられたということ、これが神の働きかけです。神のひとり子が身代わりになって罰を受けたので、人間はそれに免じて罪を赦してもらえ、罪の赦しの中で生きられる可能性が開かれました。そこで、こうしたことをされたイエス様は真に救い主であると信じて洗礼を受ければ、その人は罪の赦しの中で生きられるようになり、罪の赦しを受けたので神との結びつきが回復して、その結びつきの中でこの世を生きられるようになります。罪の赦しという神のお恵みに留まって生きていけば、神との結びつきは消えることはなく、人生いついかなる時にも神から守りと良い導きが得られます。この世から別れることになっても復活の日に目覚めさせられて復活の体を着せられて、神の御許に永遠に迎え入れられるようになります。このように、神はひとり子イエス様を用いて罪の赦しの救いを実現し、今度はそれを人間に向けてどうぞ受け取って下さいと提供している。それで近くにおられるのです。そしてそれを受け取った人は、近くにいるどころが、まさに「その中に生き、動き、存在する」ようになるのです。
このようにパウロは見かけ上の共通点を突破口にして切り込んでいきます。「神の子孫」ということについても、人間の頭で考えて金や銀や石を使って作った像を神にしてしまったら、じゃ人間はそうした像の子孫なのか、こんなものを先祖に持つのか、おかしいと思わないんですか？ところで私たちの日本でも、いろんなものに魂を注入して、そうしたものを敬い拝み、それらがあたかも生きているようにして、それらと穏やかな関係を保とうとすることがよくあります。なので、パウロの弁明を聞いていると、遠い世界の話と思えなくなります。
さて、パウロはたたみかけます。「神はこのような無知な時代を、大目に見て下さいましたが」。つまり、大目に見ることは終わってしまったということです。そのことを明らかにした出来事が起きたのです。死者の復活という、天地創造の神の力が働かなければ起きないようなことが起きたのです。神は今、全ての人が悔い改めるようにと命じておられるのです。「悔い改める」という言葉はギリシャ語のメタノエオーですが、正確な意味は「これまで神に背を向けていた生き方を改めて方向転換して神に立ち返る生き方をする」ということです。ではなぜ、神に立ち返る生き方をしなければならないか？ここから先は旧約聖書の預言の世界に入っていきます。今あるこの世は初めがあったように終わりもある。今ある天と地はかつて神に創造されたものであるが、今の世が終わりを告げる時に神は新しい天と地に創造し直される。その時に死者の復活が起こり、新しい天と地の国に迎え入れられるか、入れられないかの審判が行われる。まさにそのために今は方向転換をして神に立ち返る生き方をしなければならないのだ。神がこの世を裁く日を決めたと言っているのは旧約聖書の数々の預言に基づいています。預言されたことが本当に起こるということが、ひとり子の死からの復活が起きたことで明白になったのだ。そして、その方は最後の審判の時に裁きを司る方なのだ、と。パウロの弁明はまさにキリスト信仰の宣べ伝えになったのでした。
ここまで耳を傾けてきたアレオパゴスの議員や哲学者たちは、どう受け取ったでしょうか？ここから先は今日の日課の個所の後になりますが、聖霊が真理の霊であることと関係するので見ていくことにします。議員や哲学者たちは、旧約聖書の伝統のない人たちです。天と地と人間その他全てを創造した神がいて、それは全ての民族の歴史と居住場所を定め、全人類の歴史の流れと共にある神である、全人類の歴史とその舞台であるこの世はいつかは終わりを告げ、新しい天と地に取って替わられる、などといったことは考えも想像もつかないことでしょう。これらは全て天地創造の神からの啓示として示されたものでした。人間の理性で推し測って組み立てた宇宙像とはあまりにもかけ離れていました。もちろんパウロも違いを知っていたでしょう。それで、旧約聖書の伝統のない彼らにいきなり、ナザレのイエスは預言されたメシア救世主だったと言って始めなかったのでした。誰がメシアかと言う問題はむしろ旧約聖書を持つユダヤ人向けのメッセージだったでしょう。それにしても、死者の復活ということがギリシャの哲学者たちにとって一番の躓きの石になったようです。人間は死ねば魂は原子に分解してしまうとか、森羅万象は周期的に大きな火で焼かれるとい理性で推し測って組み立てた宇宙像です。死を超える永遠の命、しかも肉体の体に代わる復活の体を着せられて生きる命など理性の力で組み立てられるものではありません。パウロの教えはあまりにもかけ離れすぎていてまともに受け入れられないものでした。ある人たちが嘲笑ったのも無理はありません。パウロも恐らく、今日のところはこれ以上何を言っても無駄と思ったでしょう。
４．勧めと励まし
ところが、何人かの人がパウロの後について行きました。アレオパゴスの議場からイエス様を救い主と信じる信仰に入る者が出たのです。彼らはパウロについて行ってメシア救世主についてもっと詳しく聞いたのです。彼らが何を聞いて信仰に入るに至ったか、それについては何も記されていないのでわかりません。ただ、次のようなことだったのではないかと推測できます。
アレオパゴスでのパウロの教えから「知られざる神」が天と地と人間を造られた神であることがわかった。まさに人間が生み出したのではない、逆に人間を造り出した神を知ることになった。しかも、その神は、人間に向かって私を見出しなさいと働きかける神であることもわかった。その働きかけがあることは、神がひとり子をこの世に贈って十字架の死を遂げさせたことで明らかになった、なぜなら、神と人間の結びつきを遮っていたものをひとり子が自分を犠牲にして取り除いて下さったからだ。それがユダヤ人が神聖な書物としている聖書の中で預言されているメシア救世主なのだ。そして、この世を去ることになっても消滅しない命があり、その命を生きられる世が到来することもわかった。なぜなら、パウロがアレオパゴスで述べたように、それが本当に起こることの確証として一度死なれたひとり子が死から復活させられたからだ。
パウロについていったギリシャ人たちはこれらのことがわかったのですが、それは理性や知識によるものではありませんでした。聖霊が働いたから福音の真理が心の中で点火して輝いて、人間の内部から生み出されたものの輝きを上回ったのです。聖霊は真に真理の霊です。パウロが教えた時に聖霊が働いたのは、彼の宣べ伝えた言葉が神からの言葉だったからです。私たちには聖書という神の言葉があります。その中にパウロの教えも収められています。私たちが聖書を繙く時、聖霊は必ず働き、福音の真理の光を輝かせてくれます。
そうすると一つ疑問が置きます。パウロの教えが神の言葉だったのなら、なぜアレオパゴスの多くの議員や哲学者たちには福音の光は点火しなかったのか？彼らには聖霊は働かなかったのか？もし聖書が神の御言葉ならば、なぜそれを宣べ伝えても聞いた人すべてがすぐイエス様を救い主と信じる信仰に入らないのか？彼らには聖霊は働かないのか？それは、こういうことではないかと思います。多くの人にとって、人間内部で生み出されたものの輝きは見慣れた輝きです。それで、福音の真理の輝きが来て、今のあなたの輝きはいつかは消える一過性のものだ、これこそが消えない輝きだと言われたら、大抵は脅威に感じ、そんな輝きはいらないと背を向けるのではないかと思います。ところが、ある人たちは、福音の輝きは消えない真理の輝きだとわかって、以前からの輝きに背を向けたのです。それが起こるのは早いか遅いかの違いがあると思います。しかし、いずれの場合でも神の御言葉が繙かれ宣べ伝えられていれば聖霊は必ず働いていつかは心の中を完全に福音の消えない光で満たしてくれます。
人知ではとうてい測り知ることのできない神の平安があなたがたの心と思いとをキリスト・イエスにあって守るように アーメン
（後注）英語、ドイツ語、フィンランド語、スウェーデン語の聖書も大体そのような訳です。ルター訳はずばり諸民族の存続期間が定められると言っています。
